Retour sur le Festival de l'écologie 2024 à l'Abbaye de Saint-Jacut

« Le capitalisme mondialisé crée un monde uniformisé mais divisé (renforcement des frontières…). Le raidissement autoritaire de nos états produit un sentiment de fin du monde, d’univers apocalyptique. Mais le christianisme pense un regard messianique ». A la question : comment la foi peut nourrir un univers alternatif ? Il répond : « Avant d’imaginer le futur, il faut conscientiser que dans le présent nous sommes bel et bien engagés dans ce capitalisme, et bifurquer c’est se dégager de ce lien nocif. Ensuite, imaginer dans l’espace public des lieux d’expressions et d’actions inspirées par la foi. Le religieux concerne aussi la vie, le monde commun. Réinsufflons une inspiration, un souffle spirituel, à la politique. Enfin, imaginer des institutions capables de construire un monde universalisé, une cosmopolitique contraire du souverainisme… »

« Je ne pense pas que la politique actuelle soit en capacité de penser la bifurcation. La rupture fait peur, mais est nécessaire. Il y a une forte attente d’autre chose chez les jeunes… En 2009, j’ai interdit les pesticides sur la commune de St Nolf. En tant que maire, j’ai eu beaucoup de critiques (il y avait la notion du propre). Elu sénateur, j’ai participé à une mission d’information sur les pesticides avec des gens très différents (agriculteurs, médecins, scientifiques…). Celle-ci a conduit à des recommandations et un projet de loi visant l’interdiction de leur emploi par les collectivités puis dans les jardins familiaux. J’ai dû harceler les sénateurs pour avoir la majorité, insister pour obtenir un vote en conscience, au-delà des pressions des lobbies sur les partis… La politique est l’art de rendre possible ce qui est nécessaire… Il faut réhabiliter la politique du rural. La métropolisation a affaibli les territoires. »

Florence Marie Jégoux évoque la recherche de sécurité intérieure à l’encontre des peurs attisées par les médias dominants de cette société traumatisée et traumatisante. Elle invite à passer de références externes à des références internes. « On a deux moteurs : ce qu’on veut fuir, et ce vers quoi on veut aller ». « Il y a une pandémie du sens au travail. Mais la militance, c’est aussi du travail, et aujourd’hui il faut prévenir l’épuisement militant »; pour agir, il faut retrouver son énergie sans s’épuiser.

« L’acte créateur comme pouvoir de bifurquer ! Depuis longtemps je cherche ma voie, qui je suis ». « Etre chrétien, ce n’est pas croire ; c’est expérimenter un espace branché à la source en soi. Alors ça éveille des intuitions. Je vais bouger à l’intérieur, découvrir ma vocation ». Être à sa place transforme le monde. Le vivant a une intelligence pour transformer le monde. Sois fils du vivant ! Il faut décoréler la valeur économique de la valeur sociale et retrouver une multiplicité des récits contre un récit uniformisé.

Face au « multilatéralisme d’en haut », alliances entre les états , elle revendique le « multilatéralisme d’en bas », c’est à dire des alliances entre les sociétés civiles. En référence à Laudato Deum il s’agit de promouvoir d’autres traités internationaux, lois et politiques publiques, par une dynamique efficace de mise en réseau. « Au CCFD-Terre Solidaire, nous connaissons et collaborons déjà avec les sociétés civiles à la promotion de l’agroécologie paysanne et solidaire, à des plaidoyers (comme la lutte contre l’extractivisme qui dépossède de leurs droits les peuples autochtones), au travail autour des COP. Nous avons cofondé la dynamique des villes accueillantes, et, avec des députés, la coalition pour la loi sur le devoir de vigilance passée en France en 2017, qui acte la responsabilité sociale des entreprises . Cette loi a été suivie d’une directive européenne en 2024. Ce qui est en projet, c’est une coalition mondiale des sociétés civiles pour une coopération fiscale internationale. Car 40% des bénéfices nationaux échappent aux états. Le CCFD-TS plaide pour des systèmes fiscaux progressifs. Tout cela prend du temps, mais il y a une longue liste de vraies avancées, alors il ne faut pas se décourager. Il y a des possibles sur les territoires, alors c’est possible aussi au niveau international !

Caroline Ingrand-Hoffet commence par exprimer une interrogation autant qu’une tristesse : « Où sont les Églises et les ecclésiastiques ? (sur les sujets d’écologie) ». Une première solidarité donc à réécrire, entre les Églises et les milieux écologistes chrétiens. « Accompagner des militants d’une ZAD (défense d’une forêt qui doit disparaître pour construire une autoroute) est légitime pour l’Église luthéro-réformée, même si celle-ci ne veut pas se positionner officiellement ». Autres solidarités à réécrire : entre Églises (dans ma paroisse, nous partageons des murs communs avec l’Église catholique, et ce n’est pas simple), et avec tous ceux qui n’entrent plus dans les églises, même si c’est dé-sécurisant de sortir de l’église pour aller à la rencontre… ». En m’engageant dans la lutte contre les projets de Total Énergie en Tanzanie-Ouganda en inter-religion, j’ai senti l’action de l’Esprit qui nous unissait, et les solidarités avec là-bas. Dans les milieux militants, notre présence au nom de « la source qu’on porte » est bien acceptée.

Cécile Guéguen, Après des études à Science Po Bordeaux, elle a choisi de s’engager dans un métier « écologiquement juste ». Elle travaille au développement du réseau ETRE : des écoles de la transition écologique pour les décrocheurs. 100 000 jeunes sortent du système scolaire chaque année, souvent vulnérables, en perte de confiance. Ils arrivent par l’ASE (Aide Sociale à l’Enfance), les missions locales… Ils ont parfois besoin d’accompagnement psychologique, social pour lever les freins. Ils sont souvent seuls, et il faut les amener vers des liens. L’objectif du réseau est de les former professionnellement aux métiers de la transition écologique, qui sont en croissance mais ne trouvent pas preneurs (peu connus, peu attractifs, parfois à raison…). La pédagogie est active, par implication concrète en ateliers, chantiers. Il s’agit d’apprendre à « faire », car on a formé beaucoup de « penseurs », qui se découragent parce que la transition est longue à venir… Entre formateurs et jeunes, il y a des préjugés à déconstruire de part et d’autre (cliché du jeune qui sort de prison, cliché de l’écolo « bobo »). Aujourd’hui il y a 25 écoles de la transition en France, les premières nées en Occitanie. L’objectif est d’avoir une école ETRE par département (un projet est déjà en route à Pleumeur-Bodou). Elles sont portées par des collectifs locaux, et s’adaptent aux réalités locales pour leurs activités.