Retour sur l'invitation du Service diocésain pour le dialogue interreligieux
Samedi 30 novembre 2024, le Service pour le dialogue interreligieux du diocèse de Saint-Brieuc a invité tous ceux qui le souhaitaient à une journée fraternelle de rencontre et d’échanges, sous le signe de l’accueil et la bienveillance à la Maison Saint-Yves de Saint-Brieuc. Deux questions ont rythmé la journée : « Le dialogue interreligieux : aller vers l’autre, un risque ? » et « Quelle fraternité voulons-nous ? Comment la construire ? » Étaient présents lors de cette journée : Frère Jean-François Bour, dominicain et délégué national pour les relations avec les musulmans auprès de la Conférence des Évêques de France ; Mgr Denis Moutel, évêque de Saint-Brieuc et Tréguier ; Agnès Pascaraut, pasteur de Saint-Brieuc-Perros ; Taicha Bentaleb, imam de Saint-Brieuc ; et Mehand Iheddadene, imam de Lannion.
Photos de la journée
Intervention du Frère Jean-François Bour, dominicain et délégué national pour les relations avec les musulmans auprès de la Conférence des Évêques de France (extraits)
Parmi vous, il y a des catholiques, des protestants, des orthodoxes, des musulmans, des bouddhistes, des juifs… Il existe une diversité qui peut nous déboussoler mais, en même temps, c’est la vie de l’humanité. C’est le reflet d’une quête par les êtres humains du sens de la vie, de quelques échos de la vérité éternelle dont ils ont besoin pour tenir debout. Cette diversité-là, il faut se mettre en route pour mieux la comprendre. Je viens avec ce message ! Si vous êtes là, c’est que vous vous dîtes sûrement qu’on peut faire de cette diversité une force, alors que certains veulent faire croire que c’est un problème. En travaillant, nous ne pouvons qu’avancer. Le dialogue interreligieux est un chemin à parcourir.
J’ai vécu en Egypte dix ans dans mes jeunes années comme Dominicain. C’est une histoire qui commence en réalité en 1998, j’avais 28 ans, et j’ai fait de l’arabe avec beaucoup de plaisir au Caire. Je me suis retrouvé à découvrir d’abord une culture – la culture égyptienne – avec ses différences puisqu’il y a une partie copte, une partie chrétienne importante, une partie juive très discrète et une partie musulmane majoritaire. Et puis une religion avec une histoire phénoménale ! En plongeant dedans, avec mes études d’islamologie, je me suis rendu compte que nous Européens, ou Occidentaux, nous n’y connaissons rien.
Dès le début, à la naissance de l’islam au VIIème siècle, il y a des contacts très évidents entre les premiers musulmans et des chrétiens qui se trouvaient au Proche-Orient avec des aspects fraternels et des controverses. Il y a eu ensuite, à l’époque des califes, notamment à Bagdad, des échanges entre des intellectuels musulmans et des patriarches chrétiens. Il y a eu des événements intéressants : au XIème siècle, le pape Grégoire VII reçoit une lettre du Sultan de Bougie (en Kabylie) qui demande un évêque pour les chrétiens de son territoire. L’abbé de Cluny, Pierre le Vénérable (1092 env.-1156), favorise la connaissance de l’islam en faisant traduire le Coran en latin.
Le mot « hôte » vient d’une racine qui a donné à la fois « hospitalité » et « hostilité ». Comment l’autre va-t-il me traiter quand il arrivera chez moi ? Il ne pense sûrement pas comme moi, il ne parle peut-être pas la même langue que moi, il n’a pas la même mentalité… Entre villages, entre pays, nous avons besoin souvent de médiateurs. Franchir une porte, franchir un lieu différent n’est facile pour personne. Comment vais-je être accueilli ? Il faut parfois oser prendre par la main ses amis qui n’ont pas l’habitude de l’altérité, qui sont inquiets. Les raisons ne sont pas forcément religieuses, mais aussi culturels.
Dieu sort, Il est dans un mouvement d’ouverture et de pèlerinage en notre direction. Comme Dieu se décentre, l’Église elle-aussi doit se décentrer, elle doit savoir aller à la rencontre avec une attitude qui ressemble à Jésus, qui est le seul véritable missionnaire. Le Pape Paul VI dit dans son encyclique « Ecclesiam Suam » (6 août 1964) comment l’Eglise doit entrer en dialogue avec le monde. Elle se fait parole, message et conversation. Entrer en dialogue avec le monde n’est, en réalité, pas un dialogue interreligieux. Les catholiques sont invités à cette attitude qui imite l’attitude même de Dieu (cf. Ecclesiam Suam n°72). Dieu veut dialoguer avec l’humanité. Dialogue ne veut pas dire monologue, Dieu appelle et Il attend une réponse.
Si Dieu est attentif à nos chemins personnels, à nos difficultés dans la vie, à nos peines et à nos joies ; s’il est attentif à ce que notre liberté mûrisse et grandisse, cela a beaucoup de sens de le présenter comme un Dieu qui dialogue avec l’humanité. Quand Dieu dialogue avec l’humanité, Il remet l’être humain debout, Il en fait son collaborateur, Il l’invite à être son partenaire. Il n’attend pas qu’il reste silencieux mais qu’il ose dire « Je ». Dans le dialogue se manifeste la dignité profonde de l’autre. La recherche historique, la recherche archéologique et la recherche sur les civilisations montrent que les traditions religieuses ont montré des fruits magnifiques de moralité, de beauté et de spiritualité qui ont élevés l’âme.
Jean-Paul II a souligné, notamment dans son encyclique Redemptoris missio, que l’on peut très bien affirmer son identité tout en dialoguant et que l’on peut ensemble faire progresser l’humanité. En témoigne plusieurs initiatives qui ont marqué ce pontificat : les rencontres d’Assise en 1986 et 1993, la rencontre avec les jeunes musulmans à Rabat en 1985 ou sa venue à la synagogue de Rome en 1986. Dès son élection en 1978, il poursuit l’engagement œcuménique de l’Église catholique initié par ses prédécesseurs Jean XXIII et Paul VI.
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